اصلیترین مسئله شیعه در عرفه معرفت به امام عصر است / ارتباطی بین حج با مقاطع آخرالزمان برقرار است
تاریخ انتشار: ۲۰ مرداد ۱۳۹۸ | کد خبر: ۲۴۷۲۸۱۶۲
یک پژوهشگر حج معتقد است خداوند ارتباطی بین حج و مناسک آن با مقاطع آخرالزمان و ظهور برقرار کرده است. اگر عرفه برترین رکن حج است، معرفت به امام عصر نیز مهمترین رکن دین است. ۲۰ مرداد ۱۳۹۸ - ۱۱:۰۵ فرهنگی دین ، قرآن و اندیشه نظرات - اخبار فرهنگی -
به گزارش خبرنگار فرهنگی باشگاه خبرنگاران پویا، «حج» در لغت، قصد کردن چیزى را گویند و در اصطلاح شرع، «حج» عبادت مخصوصى است که در زمان و مکان معین و به شکل خاصى، در جوار بیتالله الحرام به منظور اطاعت و تقرب به خدا انجام میشود.
بیشتر بخوانید:
اخباری که در وبسایت منتشر نمیشوند!
سوای از نگاه فقهی و شرعی به مسئله حج، این فریضه الهی از نگاه معرفتی مورد توجه علما و اندیشمندان قرار گرفته و در این باره کتبی درباره اسرار حج نگاشته شده است. «فلسفه حج و اسرار مناسک آن»، « پیرامون اسرار حج »، «اسرار، مناسک، ادله حج»، «حج نماز بزرگ» و «حج در آیینه عرفان» از جمله این آثار است.
در صورت کلی، دستیابی، استخراج و فرآوری دیگر گزارههای معرفتی حج، وظیفهای بر دوش محققان عرصههای مختلف علمی و معرفتی است تا با کشف منظرهای قرآنی از این فریضه واجب الهی، جلوات دیگری از این الماس بیبدیل را در منظر اهل نظر قرار دهند تا به این ترتیب محصولات معرفتیِ دقیقتری نسبت به این فریضه الهی به دست آید تا از این رهگذر بتوان از این ظرفیت به صورت کاربردیتر در راستای اهداف عالی اسلامی و تمدن نوین اسلامی گام برداشت.
جواد مهرپویان محقق و پژوهشگر رشته ارتباطات با گرایش حج و زیارت از محققانی است که منظری نوین از معرفت حج و با پیوستی تمدنی را فراروی ما قرار میدهد. وی معتقد است آنچه نیاز است درباره حج مورد توجه قرار گیرد، کاربردی کردن و فهم نشانههای موجود در حج است، لذا تحلیل اندیشمندان باید به کشف الگویی که در نظام خداوندی جاری است منتج شود.
«حج» دانشگاه جامع مهدویت است/ بررسی مفاهیم ظهور در قالب ایام و مناسک حجمهرپویان در این باره به خبرنگار تسنیم میگوید حج برنامهای است که اصل آن، ماجرا یا ماجراهایی بزرگ در آینده بشر است لذا ترتیب مناسک حج، ماکتی از ترتیب وقایع آخرالزمان و عصر ظهور است.
مشروح این گفتوگو را در ادامه میخوانید.
* وجه تفاوت مطالعات شما درباره حج و مناسک آن با دیگر محققان و اندیشمندان در چه گزارههایی است؟
در بیان مفهوم حج، لغویون و فقها و متکلمین از منظرهای مختلف وارد شدهاند؛ عدهای به بیان معنای ریشه "حجج" پرداختهاند که در این نوع تعریف، عموماً تعاریفی مانند «دلیل و برهان آوردن و امری مهم را قصد کردن» ذکر شده است. در تعریفی مشابه، علاوه بر معنای لغوی وارد معنای اصطلاحی هم شدهاند «حجّ در لغت به معنی قصد به شیء معظم است و در شرع مقدس اسلام، اراده و قصد مکلف به بیتالله الحرام با اوصاف مخصوص در زمان مخصوص و با شرائط بالخصوص را است».
در اصطلاح شرع، حج عبادت مخصوصى است که در زمان و مکان معین و به شکل خاصى، در جوار بیتالله الحرام به منظور اطاعت و تقرّب به خدا انجام میشود. به هر حال بر اساس جمیع تعاریف میتوان گفت: حج سلسله اعمال به هم پیوسته دینی است که در ایام خاص و مشخص در شرع و در محل خاص و مشخص در شرع به ترتیب کاملاً مشخص انجام میگیرد و محور و هدف آن زیارت خانه خداست. به این ترتیب حج نام یک عمل مشخص دینی است که همه جوانب آن از زمان و مکان و اعمال آن در شرع مقدس تعریف شده است.
در تاریخ صدر اسلام نیز کعبه و حج خاستگاه اسلام و شریعت اسلامی است و دارای جایگاهی رفیع است. بسیاری از اتفاقات بزرگ صدر اسلام در این سرزمین و حول کعبه رخ میدهد. غدیر که به تنهایی تمام رسالت است و محل طرح موضوع عظیم امامت که از منظر قرآنی رسالت اصلی رسولالله (ص) است، در بستر حجةالوداع قرار داده شده است. در همه این اتفاقات کعبه و حج حاضرند.
اما اهمیت کعبه و حج در اسلام همچنان ادامه مییابد به گونهای که حرکتهای اصلاحی بزرگ اسلامی از این بیت عظیم شروع میشود. حرکت عظیم عاشورا که زندهکننده اسلام و تبیینکننده آن است، از حج و خانه کعبه آغاز میشود. از طرفی حرکت اصلاحی منجی آخرین طی جریان ظهور نیز با این خانه مقدس ارتباطی تنگاتنگ دارد.
* شما در تحقیقاتتان حج را از منظری تمدنی و آیندهشناسانه مورد مطالعه قرار دادید؛ امری که ممکن است روزنهای تحقیقی را فراروی محققان عرصه آیندهپژوهی دینی باز کند. دیدگاهتان را در این باره توضیح میدهید؟
حج یکی از واجبات دین اسلام است که تفاوتهای ملموسی با دیگر واجبات دینی دارد. حج یک سفر است، قصد زیارت چهاردیواری که خدا آن را به خود منسوب کرده و از میان زمینها برگزیده است. کعبه خود یک نشانه است. در روایات گاهی به عنوان نماد و نشان عرش مطرح میشود و گاهی نشان و نماد بیتالمعمور و اشیائی که دنیایی نیستند و از جنس فضاهای بالاست، اما نماد و به عبارت دقیقتر نمود آن در زمین کعبه است.
گاهی کعبه نماد مفهوم متعالی امامت و مثال آن مطرح میشود آنجا که حضرت زهرا (س) فرمود: «مَثَلُ الْإِمَامِ مَثَلُ الْکَعْبَة» یعنی کعبه مثالی از امام است.
این تعدد نشانهها در حج فقط معطوف خود کعبه نیست بلکه اشیاء، زمانها و مکانها و حتی اعمال دینی زیادی در این سفر وجود دارد که میتواند یک نشانه باشد. توجه به این نشانهها وقتی جدی میشود که قرآن حج و کعبه را شامل نشانهها معرفی میکند و به صراحت اعلام میکند «فِیهِ آیَاتٌ بَیِّنَاتٌ». به این ترتیب حج و کعبه مجموعهای از نشانها خواهد بود که قاعدتاً یک یا چندین مجموعه پیام خواهند داشت.
* این نوع نگاه چه دستاورد کاربردی به همراه دارد؟
تحلیل حج به عنوان مجموعه نشانها، که قاعدتاً نشانههای آن و ترتیب چیدمان عناصر موجود در آن حاکی از انسجام و نظم نشانهای آن است، ما را به تحلیل یک مجموعه منظم هدفمند خواهد کشاند. آنچه در تلاشهایی که برای تحلیل حج رخ داده است از این نقیصه رنج میبرند که نتوانستهاند مقاطع و عناصر و ترتیب اعجازآور اعمال و مناسک آن را که مبیّن یک برنامه دقیق است در جایگاهی درست، مانند یک برنامه قرار دهند و الگوی برنامه حج را به عنوان یک الگوی الهی استخراج کنند.
آنچه نیاز است درباره حج مورد توجه قرار گیرد، کاربردی کردن و فهم نشانههای موجود در حج است، لذا تحلیل آنها باید به کشف الگویی که در نظام خداوندی جاری است منتج شود.
مفهوم "آیه" یعنی نشانی از آینده
* چگونه ایده تحقیقی خود را به مسئله تمدن و عصر ظهور پیوند دادید؟
این ایده میگوید، حج برنامهای است که اصل آن، ماجرا یا ماجراهایی بزرگ در آینده بشر است که در دنیا قرار داده شده است و همان طور که اشاره شد،این مسئله از عبارت «فِیهِ آیَاتٌ بَیِّنَاتٌ» و در مفهوم "آیه" قابل اثبات است که در محل آن مورد مطالعه قرار گرفته است. در این نگاه، «آیه» محمل انتقال پیام مهم الهی به انسان میشود و باید به این پیامها توجه کرد و آنها را فهم کرد و رفتار مناسب در قبال آن انجام داد.
خداوند در قرآن سعی مجدانهای برای آشنایی انسان با آینده و ایمان به آن دارد حال در حج در قالب یک واجب دینی برنامه را در قالب یک تصویر، یا یک ماکت یا یک مانور در اختیار قرار میدهد تا انسانها درسهای تمدنی را عملاً بیاموزند و دنیایشان را با آن آینده مطلوب تنظیم کنند.
* مقداری در این باره بفرمایید که چه ارتباطی بین مفهوم "آیه" با آینده عالم وجود دارد؟
طبق تحقیقی که انجام دادم، «آیه» چند معنا در قرآن داشت که بیشترین مورد استفادهاش به معنای «نشانه یک موضوع مهم» است، نشانهای که خصوصیاتِ اصلی خود را همراه دارد. در پنج سیاق از قرآن «آیه» را به صورت تحلیلی بررسی کردم. به عنوان مثال در ماجرای عُزیز پیامبر میخوانیم ایشان از یک روستایی عبور میکرد و دید همه مردند و به خداوند عرضه داشت چطور اینها را پس از مرگشان زنده میکنی. در ادامه آیه اینطور آمده است: «پس خداوند، او را [به مدت] صد سال میراند. آنگاه او را برانگیخت» اینجا خداوند مفهوم «بعث» را به کار میبرد و میفرماید «ثُمَّ بَعَثَه» او را مبعوث میکند، بعث یک موضوع دنیایی نیست بلکه موضوعی است که در دوران رجعت اتفاق میافتد و در حد وسیعتر در قیامت رخ میدهد. حالا خداوند این اتفاق از سنخ آینده را در دنیا برای عزیز واقع میکند و در همین راستا میفرماید ما تو را آیه قرار دادیم. «لِنَجْعَلَکَ آیَةً لِلنَّاس» یعنی یک مفهومی را که مربوط به آینده است در زمان تو و در دنیا قرار دادیم.
ترتیب اعمال حج الگویی از ترتیب وقایع آخرالزمان و ظهور
* اگر امکان دارد به صورت مصداقی درباره ارتباط حج با آخرالزمان و ظهور توضیحی دهید.
ابتدا نیاز است مقداری درباره ترتیب اعمال حج توضیحی دهم. زیرا همان طور که عرض کردم در ترتیب اعمال حج اسراری از ترتیب وقایع آینده و یا آخرالزمان تا عصر ظهور نهفته است.
حج تمتع دو مرحله دارد:
یک مرحله آن به عنوان عمره تمتع شناخته میشود که طی آن زائران وارد مکه مکرمه میشوند که احکام و مناسک خاص خودش را دارد.
مرحله دوم که حج تمتع است با احرام در مکه مکرمه (محدوده حرم) آغاز میشود و زائران پس از احرام راهی عرفات میشوند. زائران باید در روز عرفه در صحرای عرفات از ظهر شرعی تا مغرب شرعی در حالی که محرم هستند وقوف داشته باشند. بعد از عرفات زائران راهی مشعر میشوند، زائران در مشعر باید از اذان صبح روز عید قربان را تا طلوع خورشید وقوف داشته باشند. زائران بعد از مشعر وارد سرزمین منا میشوند، در سرزمین منا زائران ابتدا باید رمی جمره عقبه را انجام دهند، بعد از آن قربانی کنند و بعد از قربانی حلق میکنند و با حلق از احرام خارجی میشوند و محرمات احرام به جز زن و بوی خوش برایشان مباح میشود.
تحقق حج منوط به عرفه است
* حال که در ایام عرفه قرار داریم، میخواهیم درباره ارتباط عرفه با آخرالزمان یا عصر ظهور توضیحاتی بدهید.
عرفات، نام منطقه وسیعى است با مساحت حدود 18 کیلومتر مربع، در شرق مکه، اندکى متمایل به جنوب، در میان راه طائف و مکه. این منطقه به وسیله کوههایى که به شکل نیم دایره در اطرافش قرار دارد، مشخص شده است. حجّاج بیت الله الحرام در روز عرفه، یعنى نهم ذىحجه، از ظهر تا مغرب شرعى در این منطقه حضور مییابند و در اصطلاح فقهى، این حضور «وقوف» نامیده میشود. اهمیت حضور در عرفات تا آنجاست که گفتهاند: «الحجُّ عرفة» یا «الحَجُّ عرفات». این وقوف یکى از ارکان حج تمتّع است و در صورت تحقق نیافتن آن، حج محقق نمیشود.
این منطقه، صحرایی بیرون حرم است و حاجیان با نیت وقوف، در حالی که مُحرم هستند از ظهر شرعی تا مغرب شرعی باید حضور داشته باشند. اعمال خاصی به عنوان واجب برای آن مطرح نشده است و معیار فقط حضور است. صحرای عرفات برعکس فضای مکه، منا و مشعر صاف است با یک برآمادگی بنام جبل الرحمه. روز عرفه از روزهای مقدس و بسیار گران قدر شناخته میشود و مردم در خارج از فضای حج هم آن را بسیار قدر میدانند و مورد توجه است.
همان گونه که مشخص است، عرفات از ریشه "عرف" به معنای شناختن یک چیز همراه با درک آن است. از مهمترین شاخصههای موقف عرفات پررنگ بودن حضور امام زمان(عج) است. امام صادق (ع) میفرماید که یکی از مکانها و زمانهایی که ایشان حضور مییابند، در صحرای عرفات در موسم حج است. اصلیترین مسئله شیعه در عرفه معرفت به امام عصر است.
همچنین پررنگ بودن دعا، تضرع، انابه، بخشش گناهان و استجابت دعا، جاری بودن رحمت خدا حتی برای نا امیدان شب قدر از دیگر شاخصههای این روز است.
معرفت به امام حیّ نیز برترین نوع معرفت است
اما درباره کاربرد این نوع نگاه معرفتی باید عرض کنم، حرکت نیاز به معرفت دارد، هر چه حرکت عظیمتر و بزرگتر باشد، معرفت بیشتر و عمیقتری میطلبد. امیرالمؤمنین(ع) ضمن توصیههای خویش به کمیل فرمود: هیچ حرکتی واقع نمیشود در حالی که تو در آن محتاج به معرفت هستی؛ مَا مِنْ حَرَکَةٍ إِلَّا وَ أَنْتَ مُحْتَاجٌ فِیهَا إِلَى مَعْرِفَة. معرفت به امام حیّ نیز برترین نوع معرفت است. امام حسن عسکری(ع) در روایتی مشهور فرمود: هرکس بمیرد در حالی که معرفت به امام نداشته باشد، به مرگ جاهلیت مرده است.
انبیای بزرگوار، پیامبر اسلام و اهلبیت ایشان در دنیا وارد شدهاند و قرآن کتاب الهی نازل شده است ولی با وجود همه اینها مردم احساس نیاز به معرفت امام و خلیفه پیامبر جهت حرکت به سوی برنامههای خداوند برای بسترسازی ظهور نکردند و در پی فهم و برداشت رفتند. اینگونه شد که پس از رسول گرامی اسلام(ص) اسلام به فرقههای متعددی تقسیمبندی شد. لذا صحرای عرفات صحنه شناخت و معرفت است برای کسانی که از دنیا و مصادیق آن و نفسانیات و منمیّتها ناامید شدهاند.
ممکن است افرادِ اهل سرعت و سبقت، زودتر این موضوع را درک کنند و در دوران غیبت این مقطع را واجد شوند اما برای عده زیادی شکست جهالت سیستمی و پاسخگو نبودن آن و نفسانیات باید اتفاق بیفتد تا به این معرفت دست یابند که تنها شخصی که میتواند بشریت را به سوی اهداف الهی و آرمانشهر ظهور برساند، امام است. جالب اینکه عرفات از زمان آدم(ع) صحنه شناختهای بزرگ بوده و نشانه شناختی است که اگر اتفاق بیفتد، رکن حرکت اتفاق خواهد افتاد.
لذا در عرفات و روز عرفه حجبی که مانع معرفت است، بیشتر از ایام گذشته به اذنالله پس زده میشود و رحمت خداوند برای کسانی که نفسانیات و گناهان را پس میزنند، جاری است. یکی از موانع مهم معرفت گناه است که در این سرزمین از حاجیان زدوده میشود و آنها چون روزی که از مادر زاده شدهاند پاک از گناه میشوند.
با این تعریف برخی گزارههای مشترک بین عرفات و آخرالزمان و یا رفتارهای آخرالزمانی دیده میشود.
* در این باره بیشتر توضیح میدهید؟
اگر بخواهیم به صورت گزیدهای به این مسئله بپردازیم، این اشتراکات به این شکل است:
انتهایپیام/
R1392/P/S4,37/CT2 واژه های کاربردی مرتبط سازمان حج و زیارت اهل بیت علیهم السلام تفسیر قرآنمنبع: تسنیم
کلیدواژه: سازمان حج و زیارت اهل بیت علیهم السلام تفسیر قرآن سازمان حج و زیارت اهل بیت علیهم السلام تفسیر قرآن
درخواست حذف خبر:
«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را بهطور اتوماتیک از وبسایت www.tasnimnews.com دریافت کردهاست، لذا منبع این خبر، وبسایت «تسنیم» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۲۴۷۲۸۱۶۲ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتیکه در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.
با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.
خبر بعدی:
رمزگشایی از یک پروژه مشکوک
با وجود همه اختلافات جزئی، این روزها حمایت از مردم مظلوم غزه و فلسطین به نقطه کانونی وحدتبخش میان امت اسلامی بدل شده است.
به گزارش مشرق، با وجود همه اختلافات جزئی، این روزها حمایت از مردم مظلوم غزه و فلسطین به نقطه کانونی وحدتبخش میان امت اسلامی بدل شده است. در این شرایط استعمار نو برای وارونه نشان دادن شکستهای میدانی مار دستآموز خود در منطقه، باز هم به دسیسه همیشگی متوسل شده است؛ تفرقه بینداز و حکومت کن.
به این خبر توجه کنید: وهابیهای عربستان یک زن ژاپنی را بهخاطر شیعه شدن کشتند! این تیتر، یکی دو روز پیش روی برخی از سایتهای ایرانی قرار گرفت و با هدف آب و تاب دادن به ماجرا حتی عکسهای ادعایی مربوط به قبر فرد مذکور هم به سرعت از فضای مجازی کشورمان سر درآورد. براساس گزارش منابع نامعلوم ماجرا اینگونه روایت شده است: خانم پرنیا ماتسوشیما، دختر دورگه ایرانی-ژاپنی و قاری و حافظ کل قرآن که بهتازگی شیعه شده بود، توسط سه شهروند سعودی در توکیو به شهادت رسید.
سه فرد وهابی با تابعیت عربستان که از فعالان همان مسجدی هستند که این شهیده در آن فعالیت میکرد، پس از روشنگری ایشان و ترویج فضائل و معارف اهل بیت (ع) نقشه قتل وی را برنامهریزی میکنند و زمانی که این نوعروس ۱۷ساله به قصد ورزش صبحگاهی از منزل خارج میشود، توسط خودرو زیرگرفته و از هوش میرود و وهابیها رگ دست او را قطع میکنند.
رد خبر شهادت دختر شیعه در ژاپن
اما در حالی که بسیاری با استناد به خبر منتشر شده در حال موضعگیری هستند، ناگهان اعلام میشود این موضوع صحت ندارد.
خبرگزاری اهل بیت(ع) ـ ابنا ـ در اینباره نوشت: براساس اطلاعات رسیده، هیچ دختر شیعهای به نام پرنیا ماتسوشیما که مشغول فعالیتهای شیعی در شهر توکیو بوده، وجود خارجی نداشته و تصاویر منتشرشده منتسب به این شخصیت در واقع مربوط به «صبریه انواری» یک دختر افغانستانی ساکن شهر دهلی نو پایتخت هند بوده است. شیعیان ایرانی ساکن ژاپن در گفتوگو با خبرنگار خبرگزاری ابنا، ضمن رد وجود این شخصیت، تمام اخبار منتشرشده در خصوص قتل او به دست وهابیها و دستگیری قاتلان را نادرست میدانند.
پشت پرده ماجرا چیست؟
برجسته شدن چنین خبری در میانه جنگ غزه، که تمام حواسها به این مسئله جلب شده و مسلمانان بر ضرورت مسئول دانستن رژیم صهیونیستی در کشتار نزدیک به ۴۰ هزار فلسطینی یکصدا و متحد هستند، بسیار پرسشبرانگیز است. واقعاً منفعت انتشار اینگونه اخبار با چه گروه یا کسانی است؟ موضوع اصلی اینجاست که چرا این خبر، با این مقدار از مستند و مدرک در این حجم رسانهای تولید شده است؟
یک منبع مطلع در گفتوگو با قدس درباره مطرح شدن چنین ماجرایی، پشت پرده آن را پیچیده و یک سناریوی برنامهریزی شده برای تخریب وحدت میان مسلمانان در جامعه ژاپن ارزیابی میکند. او میگوید: از ابتدای انتشار خبر در صفحه شخصی یک فرد، حجتالاسلاموالمسلمین ساواوا روحانی ژاپنی شیعه و معاون مرکز جامعهالمصطفی ژاپن به همراه ما قضیه را پیگیری کرد.
در تحقیقاتی که انجام شد متوجه شدیم این داستان بهطور کامل دروغ است. درحقیقت اصالت فردی به نام پرنیا زیر سؤال است؛ چراکه این فرد اصلاً ژاپنی نبوده، از سوی دیگر عکسهایی که از فرد مورد نظر توانستیم بدست آوریم مشخص کرد از عکس یک بلاگر افغانستانی استفاده شده است.
این قضیه خیلی جالب است، از این جهت که این اکانت و ماجرا را تا این حد توانستهاند پرورش دهند و حالا به اینجا رسیده است. این مسائل همه از برنامهریزی یک طرح پیچیده حکایت دارد؛ یعنی میخواهند با برجسته کردن ماجرا بر طبل اختلافات بکوبند.
اسلامستیزی در سرزمین آفتاب تابان
این منبع مطلع ادامه داد: در تشریح این مسئله، نخست اینکه نباید از نظر دور داشت که در پنج، شش سال اخیر به سبب تغییر سیاست مهاجرتی و ایجاد برخی گشایشها جمعیت مسلمانان در ژاپن رشد بالایی داشته و از ۳۰ هزار به ۳۰۰ هزار تن رسیده است. در این شرایط مطرح کردن مباحث اسلاموفوبیا (اسلامهراسی) یا اسلامستیزی معنا پیدا میکند.
اقدام افرادی ناشناس با انگیزههای نامعلوم در انتشار خبری دروغ به همراه چند عکس فتوشاپی در شرایط حساس جهان اسلام قطعاً فتنهانگیزی است.
با توجه به حساسیت مسئله، بهنظر میرسد موضوع یک سناریو تفرقهافکنانه و ایجاد حساسیت میان مذاهب شیعه و اهل تسنن باشد، آن هم در کشوری که مسلمانان از هر مذهبی برای مدتها بهصورت مسالمتآمیز در کنار یکدیگر زیست فرهنگی داشته، دارند و با حضور در مساجد و مراسم مذهبی یکدیگر، اتحاد خوبی را نشان دادهاند.
در یک بعد احتمال میرود خبر مذکور برای برانگیختن احساسات شیعیان، بهخصوص شیعیان پاکستانی برای ایجاد تحرک ایشان منتشر شده باشد، با این نیت که در ادامه دولت ژاپن مجبور به واکنش شده و محدودیت بر فعالیتهای شیعیان (و حتی اهل سنت مقیم ژاپن که عموماً با شیعیان در فعالیتهای اجتماعی و اسلامی و حمایت از فلسطین همکاری میکنند) قائل شود.
ضمن اینکه ژاپن از دید ایرانیها کشوری مورد توجه و قابل احترام بوده و بخشی از انتشار این خبر هم احتمالاً جامعه فارسیزبان را هدف قرار داده است.
از سوی دیگر همه میدانیم این روزها رژیم صهیونیستی اوضاع خوبی ندارد و تا خرخره در باتلاق غزه گرفتار شده است. گرفتاری اشغالگران تنها مربوط به ناکامی نظامی نیست، بلکه در حوزه سیاسی، کشیده شدن رژیم به دیوان بینالمللی دادگستری و احتمال اعلام حکم جلب سران صهیونیست توسط دادگاه، قطع یا کاهش رابطه ۲۶ کشور با اسرائیل و رویگردانی حتی نزدیکترین متحدان از تلآویو را نیز شامل میشود.
مشکلات صهیونیستها تا جایی بالا گرفته که این روزها دانشجویان ژاپنی از جمله در دانشگاه «واسدا» توکیو هم با برگزاری تجمعات مسالمتآمیز به کارزار گسترده حامیان فلسطین پیوسته و با سر دادن شعارهایی خواستار توقف جنایات رژیم صهیونیستی در فلسطین شدند.
با این تفاسیر، دلیل دیگر پشت پرده شکلگیری چنین تحرکاتی به روشنی قابل شناخت است. با اینکه به سبب سرمایهگذاریهای کلان سعودی ممکن است گرایشهای سلفی در ژاپن در میان مسلمانان و یا نومسلمانان گرویده اهل سنت وجود داشته باشد، با این حال فضای نسبتاً آرامی در جامعه همیشه آرام سرزمین آفتاب تابان و شکوفههای گیلاس میان جریانات اسلامی حاکم است.
بنابراین ماجرای اخیر میتواند طرحی برنامهریزی شده با هدف منحرف کردن افکار از جنایات غزه باشد، سناریوی نخ نمایی که از هم اکنون پنبه آن زده شده و با توجه به هوشیاری مسلمانان توطئهای شکست خورده خواهد بود.
منبع :روزنامه قدس